Sous la houlette de Nadia Malmi (communication) et de Bruno Nazarko (images), l’Université de Lille a financé la réalisation de ce documentaire. J’y condense la colonne vertébrale de ma thèse en 360 secondes. On me demande souvent ce qu’on cherche quand on fait de la recherche en philosophie. En voici sans doute un aperçu : on cherche à mieux comprendre les strates d’un problème – par là sa complexité pratique – au lieu d’en rester à sa surface.
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J’y étais entrée par la porte de derrière, une vieille porte en bois marbrée de rides s’adressant aux enfants vagabonds: “Ici, on se réchauffe et on discute librement avec soi-même”. Il ne m’en fallait pas plus. Sans cérémonie, mes pieds exploraient le carrelage ébréché d’une arrière-cuisine où s’étaient accumulés des parfums de plats et de gâteaux disparus. Des traces d’humanité. À la fenêtre, en enfonçant son nez dans la peau fraiche de la vitre, on pouvait éplucher ou réinventer le réel, ses personnages et ses décors. 
Qu’est-ce qui se passe lorsque nous éprouvons un sentiment de liberté ? Comprendre ce qui conditionne l’émergence d’un sentiment de liberté permet d’en savoir plus sur ses instrumentalisations idéologiques.
Défendre la place de la philosophie au cœur de la société et de la vie de chacun·e – quitte à pousser ou décaper les murs et les meubles entassés par les systèmes environnants – est plus que jamais crucial, à une époque où l’opinion dominante veut qu’on considère la réflexion philosophique comme une perte de temps.
En ce sens, le succès du stoïcisme – jusqu’en Silicon Valley – est tout à fait significatif : la pensée stoïcienne a beau être magistrale – tout comme le sont les objections qui lui ont été adressées par Pascal, Kant, Nietzsche – on en a soigneusement extrait une trame de recettes incroyablement compatibles avec les préceptes (de survie) du capitalisme. Dans la perspective de cette vulgate qu’un Épictète n’aurait sans doute jamais reconnue sienne, il suffirait que vous vous concentriez sur ce qui dépend de vous pour réaliser que tous vos problèmes sont des difficultés de gestion émotionnelle.
Merleau-Ponty écrivait ainsi dans Le visible et l’invisible que la philosophie invite l’humanité à se penser elle-même comme une énigme, en ôtant au monde et aux choses la pseudo-évidence que nous leur prêtons usuellement. La pratique de la philosophie commence par une conversion du regard – thème qu’on retrouve aussi chez Platon et sous d’autres formes chez Descartes, Spinoza, Hegel : il s’agit de faire apparaître le caractère aporétique, stupéfiant, impensable de ce qu’on tient pour banalement vrai. Cette transformation philosophique du regard n’est pas motivée par le plaisir de triturer stérilement les neurones. Elle conduit à assumer lucidement les paradoxes du réel ainsi que de la condition humaine. Pour pouvoir questionner le réel, pour qu’une question à son sujet surgisse, il faut pouvoir s’émanciper de toute réponse attendue.
Si l’étonnement face au réel est une condition proprement philosophique (Platon, Aristote, Heidegger), ce n’est pas tant comme amorce, comme interrogation préliminaire, que comme état patent du sujet pensant, comme disposition pathétique de celui qui s’efforce de penser de manière spécifiquement philosophique : état ambigu de dénuement et d’oubli de soi, où les habits des croyances quotidiennes sont brutalement ôtés par l’expérience d’une question. La voie philosophique à la fois requiert et engendre cette nudité qui nous exile de nos pré-occupations usuelles.
La philosophie procède d’un besoin vital mais les travers de notre société sont tels qu’elle est désormais un luxe, non par sa valeur d’échange (l’esprit critique ne se vend pas, loin s’en faut!), mais par le rare espace de désobéissance – indissociablement intérieur et public – qu’elle ouvre. Dès lors qu’on ose les questionner, les murs ordinaires des vérités toutes faites – aussi apaisantes que fausses – tombent et laissent apparaître un réel énigmatique et par là humain.